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 20世紀の形 而上学〉栄枯盛衰

On Rudolf Carnap's "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache"

池田光穂

■前前哨戦はなかった:フッサールとフレーゲ

フッサールとフレーゲ / J.N.モハンティ著 ; 貫成人訳,東京 : 勁草書房 , 1991.

■前哨戦:マルチン・ハイデガー「形而上学とは何 か?」——フライブルグ教授就任講義(1929年7月)

ハイデガーは、形而上学を規定して「存在者を超えて 問うこと」した。その中心的テーマは「無への問い」だという。

「無は有と密接にかかわり、有の現象のうちに無は不 可欠である。より根源的には理性と信仰の基礎となるものである。知と信の問題である。ニヒリズムは最高価値すなわち神の否定である。無の考察者であるハイ デガーは、単なるニヒリズムの主張者であるとみなされることを拒否する」(浅野 2009:49)

ハイデガーの演説の末尾(英訳でサマリーと称されて いる)

Summary. We can relate to whatever-is only if we are held out into the no-thing. This going-beyond-things occurs in the very essence of human being. But such going-beyond is metaphysics itself. This entails that metaphysics belongs to the “nature of human being.” It is neither a specialization [122] within academic philosophy nor a field of fanciful ideas. Metaphysics is the most basic happening within human existence – in fact it is human existence itself. Because the truth of metaphysics dwells in this groundless ground, its closest neighbor is the ever-present possibility of profound error. Thus the rigor of science, as strong as it is, never equals the seriousness of metaphysics, and philosophy can never be measured by the standard of the scientific ideal. If we have really participated in this unfolding of the question of the no-thing, we have neither brought metaphysics to ourselves from the outside nor “transported” ourselves into it as if for the first time. We cannot transport ourselves into metaphysics because we are always already there insofar as we exist. Phaedrus, 279a9-b1: φύσει γάρ, ὦ φίλε, ἔνεστί τις φιλοσοφία τῇ τοῦ  νδρὸς διανοίᾳ. “Insofar as human beings exist, philosophizing is already somehow going on.” Philosophy (as we call it) simply means enacting the metaphysics in which philosophy comes to itself and to its explicit tasks.*30 Philosophy begins only when our own existence undertakes a personal commitment to the basic possibilities of human being as a whole. What matters most in this commitment is that we first open the space for things in their meaning-giving context; then liberate ourselves for the no-thing, i.e., free ourselves from the idols that each of us clings to and goes cringing to; and finally, as we are left hanging in the no-thing, that we let ourselves be swept back into that basic question of metaphysics, the question that the no-thing itself imposes on us:

Why are there meaningful things at all rather than the no-thing?

*30 This is meant in two senses: the “essence” of metaphysics, and its own history as formation[s] of being. Both are included under the later rubric of “getting over [metaphysics].” (1st ed. of Wegmarken, 1967.)

■ウィーン学団による『科学的世界把握』1929年 9月

「黄色本」といわれる『科学的世界把握』というマ ニュフェスト。「形而上学の誤りの根拠を論理学の上から明らかにすること」(野家 2004)を謳う。

■ 言語の論理分析を通した形而上学の排除;On Rudolf Carnap's "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache"(1932年)

■参照文献:サイモン・クリッチリー『ヨーロッパ大 陸の哲学』岩波書店、2006年参照

■(野家によるクロニクル)

「このような形而上学をめぐる状況変化の兆しを、 『分析哲学』の編者たちは一九七〇年前後に見定めている。 すなわち「一九七〇年までに、論理的原子論、論理実証主義および日常言語哲学は、その盛りを過ぎていた。 その衰亡には、少なくとも三つの要因が寄与している」というわけである。 当の三要因とは、第一に提起された問いと答えが陳腐なものと考えられるに至ったこと、第二に可能世界意味論など最新の技法が古来の哲学的問題に新たな光を 投げかけたこと、そして第三に知識や知覚の因果説など、日常言語や科学のお蔭を蒙らない新たな哲学理論が発展したこと、にほかならない。 そして編者たちは、二〇世紀の最後の四半世紀に従来の支配的学派や中心的問題が消滅して哲学が「百花斉放」の状態になったことを挙げ、そうした百家争鳴の ただ中で「形而上学はストローソンとチザムによって再活性化された」と述べている」(野家 2004)

■クリプキの評価を忘れてはならないと、野家先生は 続ける……

「……形而上学の再活性化へのギアチェンジを行った のは、本人の意図は別にしてクリプキの『名指しと必然性』(初出一九七二年)であったと言うべきだろう。彼は様相論理のモデル理論(可能世界意味論)を武 器に、「個体の同一性」や「可能性と必然性」など古来の形而上学的問題にまったく新たな角度からメスを入れて見せたからである。 驚くべきことに、最新の論理分析を駆使したその議論の帰結は、アリストテレス以来の伝統的な「本質主義的形而上学」の復権であった。 クリプキ以後、分析哲学のアリーナには、個体、種、同一性、実体、本質などの形而上学的概念が大手を振って飛び交うことになったのである。 そうした動向をさしずめ「分析的形而上学」とでも呼ぶことができる」(野家 2004)

■野家先生は、ヒュームに戻れとおっしゃる、そのと おり!

「ある対象がそれ自身と同一であると言うときは、一 つの時点に存在するその対象が、別の時点に存在するそれ自身と同一であるという意味でない限り、いかにしても適正な語り方(propriety of speech)とはいえない」のであり、「それゆえ、個体化〔同一性〕の原理とは、想定された時間変化を通じた任意の対象の不変性と途切れなさ以外のもの ではない」(『人性論』第一篇第四部第二節)」(野家 2004、によるヒュームの説明)

■ざらざらとした大地のみならず、「適正な語り」を せよと、野家先生はおっしゃる、それもまた然り!

「哲学者の役目は時間を科学的に考察することでも内 的時間意識を反省することでもなく、時間に関してヒュームの言う「適正な語り方」を探究することに存するのである。 あるいは、科学哲学者や現象学者の時間をめぐる緻密な分析も、時間という対象を腑分けしているように見えながら、実際には時間という現象の「適正な語り 方」を模索しているのだと言ってもよい。 そう考えるならば、フッサール晩年の「生き生きした現在」をめぐる詰屈した思索も、時間を「その生れ出づる状態において」捉える新たな語り方を創出しよう とする「不断の辛苦」(メルロ=ポンティ)にほかならなかったのである」(野家 2004)

■A. P. Martinich & D. Sosa eds., Analytic Philosophy : An Anthology, Blackwell. 2001.

第2部に形而上学が配される。


出典(文献)

***

デカルトに心酔する君、ハイデガーに心酔する君の先 生への、挑戦状だと思って読んでみてはいかがでしょうか?


日常言語の有意味な文
日常言語における意味から無意味への転化
論理的に正しい言語
A.何が外にあるか?
雨が外にある。
B.この雨についてはどうか?
1.われわれは雨を知っている
2.雨が雨降る
A.何が外にあるか?
無が外にある。
B.この無についてはどうか?
1.われわれは無を探す
われわれは無を見いだす
われわれは無を知っている
2.無が無化する。
3.無は実在する。
A.外にあるものは何もない。
B.これらの形式はどれも構成すらできない

出典:「言語の論理的分析による形而上学の克服」 (カルナップ 1977:21)


Rudolf Carnap (May 18, 1891 – September 14, 1970)

Japanese text ( passwords will be requested) Carnap_1932.pdf

Tipica "Mano Guidoniana" da un manoscritto composto in Italia nel 1460 circa. Era un semplice sistema mnemonico per aiutare i cantanti nel medioevo.


Sum ergo cogito - Gli Angeli del Botticelli. Dettaglio della Pala di San Barnaba di Sandro Botticelli (Alessandro di Mariano di Vanni Filipepi) (Firenze 1445 - 1510). Tempera su tavola, 268 x 280 cm, 1487. Uffizi, Firenze

Cogito ergo es, Cogitas ergo sum - Petrarca dobule


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